中間位置

　只有一隻手錶，可以知道時間；
　擁有兩隻或兩隻以上的手錶

　　一個女人總是以家為中心的，以家為基地的。只有在絕對必須、萬不得已時，她才出去。當它成為絕對的必需時，她才出去。要不然她就以家為根據地。

　　男人是流浪漢，遊蕩者。整個家庭生活是由女人，而不是由男人創造出來的。事實上，文明的存在是由於女人而不是由於男人。如果允許，男人會成為遊蕩者——沒有家，沒有文明。男人是向外走的，女人是向內走的；男人是外向型的，女人是內向型的。男人總是對自身以外的東西感興趣，那就是為什麼他看上去更健康一些。因為當你太關心你自己時，你會病的。男人看上去更樂呵呵。

　　你會常常發現女人很悲傷並且太關心自己。一點點頭疼，她們就會大驚小怪，因為她們生活在裏邊——這個頭疼就會變成一件很大的事，失去了平衡。但是一個男人會把這個頭疼忘得一乾二淨，他有太多別的頭疼的事。在他的周圍，他創造了太多的頭疼，所以他不可能發現自己的頭疼並且把它當回事兒。它太微乎其微了，他能忘掉它。一個女人總是會提心吊膽——一會兒腿有問題，一會兒手有問題，一會兒背有問題，一會兒胃有問題，老是有問題——因為她的自我意識是向內聚焦的。男人沒有女人這麼疾病纏身，男人更健康，更向外，更關心發生在別人身上的事。

　　動物們生活，然後死亡，但是它們不會自殺。它們活著，但是沒有任何問題，生命並不製造任何焦慮和煩惱。生命對它們來說不是焦慮——它們只是活過它；然後，和它們活一樣簡單，它們死。動物沒有一點兒死亡意識。實際上，它們既不覺知道生，也不覺知到死，所以自殺這個問題不會產生。它們完全沒有意識；它們生活在無意識的沉睡中。只有人能夠自殺。這意味著只有人能夠對生或死做些什麼，這意味著只有人能反對生命。這個可能性的存在，是因為人是有意識的。但是，記住，生命的問題，焦慮、緊張、煩惱，或是最終決定自殺，都不來自意識——它們來自一個支離破碎的意識。

　　這個必須被深深地理解。一個佛也是有意識的，但是他不會自殺，甚至連想都不會想到它。自殺對一個佛來說不存在，但是他也是有意識的。為什麼？動物是完全沒有意識的；佛是完全有意識的。具有完全的意識，那就沒有問題；或者，具有完全的無意識，那也沒有問題。實際上，全然地存在於任何方式將超越問題。

　　人是殘缺不全地有意識：他的一部分已經有意識了。這就造成了整個問題。剩下的，更大的一部分仍然沒有意識。人成了兩部分：一部分是有意識的，剩下的整個是沒有意識的。一個不連續發生在人裏面。他不是一個整體，他不是渾然一體的，他是兩個。兩分性進來了。他正象一座冰山，漂浮在海上：十分之一露出水面，十分之九藏在下面。這同樣也是人類的意識和無意識的比例：十分之一的意識成了有意識的，十分之九的意識還是在無意識中。只有最高那一層是有意識的，而整個存在仍然處在底下深深的黑暗中。